《易经》曰：“易道之大，无所不包。”古人在观察自然，研究天象，将阴阳五行生克制化的原理纳入人的生辰八字，归纳总结出风、寒、署、湿、燥、火、等六种不同的变化，运用天干推算出“五运六气”来判断与防治人体旳疾病。“五运六气”即出于《黄帝内经》，这部托名黄帝的古代医书，就是我国历史上第一部医学理论的书籍。书中以天人合一的阴阳五行生克理论，讲究的是阴阳平衡，相生相克，却又相辅相成。其中运用的“五运六气”不但能判断人生疾病，主要还能根据生克制化之原理，来测知什么年时流行哪些疾病，引导人们怎样去预防疾病。这说明自然界的气候变化，对人体所产生的具体影响，所以要提前进行预防。对人体疾病来说，预防与治疗同等重要。所以历代的中医名家都特别重视《易经》的研习，也就是人们常说的“医易同源”。其中的哲理即易理是相通的。
《易经》与中医之间有什么关系？大家好！我是明德易经。我来回答一下这个问题。
《易经》与中医之间的关系，正确的讲应该是：体与用、道与器的关系。下面从《易经》和中医的基础理论方面做一些论证。
《易经》的三大基础理论《易经》是中国最古老的一部哲学著作，是中华五千年传统文化的源头活水，为中华文明之根。
其核心的三大基础理论如下：
1、阴阳对立统一：任何事物都存在于阴阳两个面， 既对立又统一。2、五行生克学说：将宇宙间万事万物归类于 木、火、土、金、水 五类，他们之间相互生扶相互制约。3、天人合一：人和宇宙信息能量之间，相互沟通交流，互补协调平衡。
中医的三大基础理论
中医的哲学基础便是《易经》。它是《易经》哲学在社会生活中的具体运用，也是数千年来，应用《易经》原理面向社会大众普惠最广、功效最大、影响最深的一项社会实践。中医可谓功德无量！
其核心的三大基础理论如下：1、气一元论：《河洛原理》说”太极一气产阴阳，阴阳化合生五行，五行既萌，遂含万物”。中国古代哲学用气一元论的概念，说明了世界的物质本原，肯定了世界的物质性和整体观。2、藏象经络学说：以五脏为中心阐述五脏、六腑、奇恒之腑、以及相关的经络、形体、官窍、情志、液体的作用及其相互关系，也包括五脏经络系统与自然界的关系。3、辩证论治理论：将四诊所收集的症状和体征，通过分析、综合，概括、判断为某种性质的证，然后依据阴、阳、表、里、寒、热、虚、实八纲论证，确定相应的治疗方案。通过上面《易经》和中医的三大基础理论比较，大家应该很容易就看明白了它们之间的互为体用 、相互促进的根深蒂固的内在联系。
《易经》和中医在数千年的社会文化交流和实践中体用兼修、道器并用，促进和发展了中华传统文化的昌盛不衰、绵延不绝，实为我中华民族文化之幸！
您支持我的观点吗？请在评论区留言，欢迎大家真诚交流！《易经》是一部积累筮占之辞的辩证法哲学书，约成书于西周时期，被誉为“诸经之首，大道之源”。 该书阐述了天地世间关于万象变化的古老经典，其包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术等诸多领域，是群经之首，儒家、道家共同的经典。中医和《易经》关系密不可分。都讲阴阳五行。易经里面有一句话：“凡事预则立，不预则废。”和《黄帝内经》里面说的治未病和治小病，有异曲同工之妙。《易经》和《黄帝内经》都是上天赐给中国人的宝贝。《易经》包罗万象，现在的人用来算命，实在是小瞧了《易经》的作用。算卦只是《易经》里面的一粒沙子。算卦的目的也是体现预则立的思想。可以做到趋利避害，减少和避免损害。
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往来，朋従尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
周易原文及译文如下：
易经全文及注解(完整版)
一卦：《乾卦》
乾：元，亨，利，贞。
译《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
译《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
初九，潜龙勿用。
译初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。译《象辞》说：龙象征阳。\’龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用\’，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。
九二，见龙在田，利见大人。
译九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：\’见龙在田\’，德施普也。
译《象辞》说：\’龙已出现在地上\’，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
译九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。
《象》曰：\’终日乾乾\’，反复道也。
译《象辞》说：\’整天自强不息\’，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。
九四，或跃在渊，无咎。
译九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。
《象》曰：\’或跃在渊\’，进无咎也。
译《象辞》说：\’龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害\’，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。
九五，飞龙在天，利见大人。
译九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：\’飞龙在天\’，大人造也。
译《象辞》说：\’龙飞上了高空\’，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。
上九，亢龙有悔。
译上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。
《象》曰：\’亢龙有悔\’，盈不可久也。
译《象辞》说\’龙飞到了过高的地方，必将会后悔\’，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。
用九，见群龙无首，吉。
译用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。
《象》曰：\’用九\’，天德不可为首也。
译《象辞》说：\’用九\’的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。
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